Dogen Zendo Sangha Zen Blog

Ausblick auf 2012

2011-12-26T15:18:00.000+01:00

wir haben das Jahr beim letzten Zazen-Abend mit einer ruhigen Meditation über Dankbarkeit ausklingen lassen.

Dankbarkeit über jeden Atemzug, über unser Vermögen zu sehen, zu hören, zu riechen, zu fühlen und zu schmecken.
Dankbarkeit darüber, dass wir unsere wunderbare Übung mit anderen teilen können.
Dankbarkeit darüber, dass Buddha uns den Weg der Übung der Vollkommenheiten aufgezeigt hat.

Bei der Übung der sechs Vollkommenheiten steht die Gebefreudigkeit an allererster Stelle. Damit erhalten wir eine Möglichkeit auch in selbstloser Weise für andere da zu sein und von einer Ich-zentrierten Haltung loszulassen. Die weiteren Paramitas sind ethische Disziplin, Geduld, Tatkraft, Sammlung und Weisheit.

Diese sechs Paramitas werden verglichen mit einem Boot, das uns über das Meer des Leidens zum anderen Ufer bringt. Die Vollkommenheit der Freizügigkeit ist wie Holz, leicht genug zu schwimmen, aber nicht so leicht, dass es davontreibt. Die Vollkommenheit ist der Kiel, tief genug, damit er das Boot aufrecht hält, aber nicht so tief, dass er am Boden schleift oder es abbremst. Die Geduld ist der Schiffskörper, weit genug um die Tragfläche zu bilden, aber nicht so weit, dass es nicht durch die Wellen schneidet. Die Paramita der Tatkraft ist wie der Mast, hoch genug um das Segel zu halten, aber nicht so hoch, dass er das Boot umkippt. Die Vollkommenheit der Meditation ist das Segel, breit genug um den Wind des Karma zu fangen, aber nicht so breit, dass es keiner Briese standhalten kann oder im Sturm zerrissen wird. Und die Vollkommenheit der Weisheit ist das Steuer, erfinderisch genug, um dem Boot die Richtung zu weisen, aber nicht so raffiniert, dass es in Kreisen fährt. Daher brechen die Bodhisattvas, die diese Paramitas praktizieren, zur größten aller Reisen, zum entfernten Ufer der Befreiung auf. (The Heart Sutra - Red Pine)

Wir freuen uns über Spenden zur Unterstützung unserer Aktivitäten im Zendo, die dann wiederum allen Teilnehmern zukommen und die gegenseitige Verbundenheit herausstellen.
Für diejenigen, die sich stärker in dieser Bodhisattva-Richtung engagieren möchten, wird es ab dem nächsten Jahr eine Sangha-Migliedschaft geben, die auch die freie Teilnahme an allen Zazen-Abenden beinhaltet. Diese Beiträge sind wichtig und geben unseren Aktivitäten die notwendige Grundlage. Es werden die Räumlichkeiten unterhalten, entstehende größere Anfahrts-Kosten für Lehrer/innen und Seminarleiter/innen bestritten, sowie Kursermäßigungen (über die ermäßigten hinaus) aus besonderem Anlass gewährt.

Auch haben wir die Zeiten der Meditation um zwei zusätzliche Termine wöchentlich erweitert. Der Montagabend wird eine Stillemeditation sein und im Wechsel mit dem Ikebana-Kurs stattfinden. Am Donnerstag Abend wird eine geführte Meditation zu bestimmten buddhistischen Aspekten angeboten werden. Und am Freitagabend führen wir wie bisher eine Stillemeditation/Rezitation mit anschließendem Gespräch bei Tee durch. Die Zeiten und Dana-Vorschläge findet Ihr auf http://www.dogenzendo.de/html/zazen.html. Bei allen Abenden kann man ab der ersten oder der zweiten Sitzrunde teilnehmen, je nach persönlicher Zeitverfügbarkeit.

Da sich evtl. kurzfristig Terminänderungen ergeben können, ist auf der Startseite von www.dogenzendo.de rechts ein aktueller Kalender eingefügt. Bitte werft bei dem spontanen Entschluss am Abend mitzusitzen erst einen Blick dorthin, ob tatsächlich auch Zazen stattfindet.

Hier noch ein Ausblick auf die verschiedenen Aktivitäten, die in ihren Einzelheiten auf der Homepage ersichtlich sind:
Zazen Kai mit Regina Myoren Oberndorfer,
Sesshin mit Zenmeisterin Dagmar Doko Waskönig (März) und Beate Genko Stolte Sensei (September)
MBSR- Mindfullness-Based Stress Reduction, Kurs mit Christian Stocker
Ikebana mit Renate Schubert
Haiku-Workshop mit Dr. Andrea Liebers
Sterbebegleitung aus buddhistischer Sicht, Wochenendseminar mit Dorothea Mihm,
Pilger-Reise nach China "Auf Dogens Spuren"
Kalligraphie-Workshop mit Kazuaki Tanahashi und
unsere monatlichen Kalligraphie-Übungsstunden.

Unser erstes Zazen wird im neuen Jahr am 6. Januar stattfinden. Wer noch keine Einführung in unsere Zazen-Praxis und den Ablauf im Zendo erhalten hat, möchte sich bitte zur Zazen-Einführung um 18 Uhr anmelden.

Für den anstehenden Jahreswechsel wünsche ich viel Harmonie, Wohlbefinden und Freude im Kreis von Freunden und Familie und Gesundheit für alle Eure Vorhaben im nächsten Jahr.

Regina

Große Liebe - Mahamaitri - Karuna

2011-12-24T15:43:00.001+01:00

Zum Tag der Liebe das Hohelied der Liebe im Mahayana Buddhismus

Liebe ohne Anhaften,
frei von Begierde,
ohne Wählen und Werten

Der Bodhisattva Manjusri sprach zu dem Licchavi Vimalakirti: "Ehrenwerter Herr, wie sollte ein Bodhisattva über alle Lebewesen denken?"
Vimalakirti antwortete: "Manjusri, ein Bodhisattva sollte alle Lebewesen betrachten wie ein weiser Mann die Spiegelung des Mondes im Wasser betrachtet oder wie Magier Menschen, die durch Magie entstanden sind, betrachten. Er sollte sie betrachten wie ein Spiegelbild im Spiegel, wie das Wasser einer Fata Morgana, wie den Klang des Echos, wie einen Wolkenhaufen am Himmel, wie den Anfangspunkt einer Seifenblase, wie die Erscheinung und Auflösung einer Wasserblase..."

Darauf fragate Manjusri weiter: "Edler Herr, wenn ein Bodhisattva alle Wesen auf solche Weise betrachtet, wie kann er dann große Liebe (mahamaitri) zu ihnen entwickeln?"

Vimalakirti antwortete: " Manjusri, wenn ein Bodhisattva alle Lebewesen so betrachtet, denkt er: >So wie ich den Dharma in mir verwirklicht habe, so möchte ich ihn auch alle Wesen lehren.< Damit erzeugt er Liebe, die wahrlich eine Zuflucht für alle Lebewesen ist; eine Liebe, die frei ist vom Besitzergreifen; Liebe, die nicht fieberhaft ist, weil sie frei von unreinen Motivationen ist; Liebe, die mit der Wirklichkeit übereinstimmt, weil sie in allen drei Zeiten (Gegenwart, Vergangenheit, Zukunft) gleichbleibend ist; Liebe, die konfliktfrei ist, denn sie ist frei von Gewalt, die mit Leidenschaften verbunden ist; Liebe, die in sich nicht-zwei ist, denn sie ist weder in das Äußere noch in das Innere verstrickt; Liebe, die unerschütterlich ist, weil sie unbedingt ist.

Damit erzeugt er Liebe, die fest und von unzerbrechlicher Entschlossenheit ist wie ein Diamant;
eine Liebe, die rein ist, gereinigt in ihrem innersten Wesen;
eine Liebe, die gleich ist, weil ihr Bestreben gleich ist;
die Liebe des Heiligen, die den Gegner überwunden hat;
die Liebe des Bodhisattva, der beständig daran arbeitet, die (geistige) Entwicklung anderer zu fördern;
die Liebe des Tathagata, die die Wirklichkeit versteht;
die Liebe des Buddha, die Lebewesen aus ihrem Schlaf erwachen lässt;
Liebe, die spontan ist, denn sie ist spontan vollkommen erleuchtet;
Liebe, die Erleuchtung ist, denn sie ist die Einheit der Erfahrung;
Liebe, die keine Bestätigung sucht, denn sie hat Gier und Abneigung überwunden;
Liebe, die große heilende Hinwendung (mahakaruna) ist, denn sie verleiht dem Mahayana Strahlkraft; Liebe, die sich niemals erschsöpft, denn sie erkennt die Leere und das Nicht-Selbst;
Liebe, die Geben (dana) ist, denn sie lehrt den Dharma frei und ohne Geiz;
Liebe, die Tugend (sila) ist, denn sie macht die Lebewesen besser;
Liebe, die Geduld (ksanti) ist, denn sie schützt einen selbst wie die anderen;
Liebe, die Tatkraft (virya) ist, denn sie übernimmt Verantwortung für alle lebenden Wesen;
Liebe, die Meditation (dhyana) ist, denn sie enthält sich der Zügellosigkeit des Genusses;
Liebe, die Weisheit (prajna) ist, denn sie erlangt (Weisheit) zur geeigneten Zeit;
Liebe, die Methode zur Befreiung (upaya) ist, denn sie weist den Weg überall;
Liebe, die ohne Selbstruhm (dambha) ist, denn sie ist in der Motivation rein;
Liebe, die ohne Arglist ist, denn sie handelt aus entschiedener Motivation;
Liebe, die von hoher Entschlusskraft ist, denn sie ist ohne Leidenschaften;
Liebe, die ohne Illusion (maya) ist, denn sie ist nicht künstlich;
Liebe, die Glück (sukha) ist, denn sie führt die Lebewesen zum Glück des Buddha.
So, Manjusri, ist die große Liebe eines Bodhisattva."

(Virmalakirti-nirdesa-Sutra, Übersetzung von M.v.Brück, Weisheit der Leere, S. 257 ff.)

Über Sinn und Unsinn von Ritualen/Zeremonien - Einladung zu Rohatsu-Zazen

2011-11-16T22:25:00.001+01:00

Gerade vor Kurzem wollten wir unser freitägliches Zazen um eine kleine Abschlusszeremonie erweitern. So wie dies bei fast allen buddhistischen Gruppen Brauch ist. Allgemein üblich ist es auch, dann die Verdienste der Zazen- oder Meditations-Übung zum Wohle aller leidenden Wesen zu widmen.

Und wie immer, wenn etwas seine seit Jahren eingefahrene Bahn verlassen möchte, regen sich die einen oder anderen, kleineren oder gößeren Widerstände. Und natürlich sind wir hier im Westen durch unsere christliche Tradition vorgeprägt. Zum Teil erleben wir dann den Wechsel zu einer anderen spirituellen Richtung wie eine Befreiung von all diesen alten Zwängen und Gewohnheiten. Noch lebendig vorhandene alte Muster führten tatsächlich auch dazu, eine im Stehen vorgetrage Rezitation als "Strammstehen" zu bezeichnen. Eigentlich ist dies ein militärischer Begriff, den ich in dem Zusammenhang mit Buddhismus als der Religion des Mitgefühls und Friedens nicht so ganz einordnen kann. Evtl. könnte man dies auf die notwendige Disziplin beziehen, die in Klöstern oder bei Zazen-Regeln erforderlich ist, aber das ist auch schon alles.

Wie dem auch sei, in unserem Leben und dem der gesamten Menschheit spielen Rituale eine große verbindende Rolle. Sie dienen als Übergänge von einem Lebens- oder Entwicklungsabschnitt zum nächsten, vermitteln Kindern Geborgenheit, Annahme und Trost und drücken immer eine gemeinsame Verbundenheit aus.
In der menschlichen Beziehungspsychologie hat man festgestellt, dass sich Menschen entweder mit innerlichen Vorgängen wie Träumen, Phantasien u.a., mit auf die Zukunft gerichteten Gedanken wie Tätigkeiten oder Vorhaben, oder mit sozialem Verhalten beschäftigen. Genau zu diesem sozialen Verhalten gehören auch Rituale und Zeremonien.

Auf unserer China-Reise hatten wir mehrfach die wunderbare Gelegenheit, bei Zeremonien in buddhistischen Klöstern anwesend zu sein. Ganz lebhaft erinnere ich mich an eine Zeremonie in dem Frauenkoster, dem Kloster der Zen-Vorfahrin Moshan, eine der wenigen Frauen, die Eingang und Respekt in der damaligen von Männern dominierten Klosterwelt gefunden hatte.

Nach einem Gespräch mit der leitenden Direktorin und Besichtigung des geplanten Klosterneubaus wurden wir zu einem Service eingeladen. Die Direktorin schlug rythmisch zu den Rezitationen den großen Mokugyo und eine erst kürzlich vollordinierte Nonne, zu sehen an ihren frischen Malen des Räucherwerks auf ihrem kahlgeschorenen Kopf, vollführte die Niederwerfungen und mit ihren Händen eine Gestensymbolik auf ansprechend grazile und bestimmte Weise. Da wir leider des Chinesischen nicht mächtig waren, dem Inhalt zu folgen, hat um so mehr die äußere Form einen tiefen Eindruck bei allen hinterlassen.

Ein weiteres Mal waren wir bei der Feier zu Ehren von Guanyin, Avalokiteshvara oder Kannon, wie das geistige Prinzip des tätigen Mitgefühls in Japan genannt wird, dabei. Ursprünglich ein männlicher Bodhisattva wandelt diese Manifestation ihr Geschlecht und erscheint in China, Korea und Japan als weibliches Wesen, vergleichbar vielleicht der christlichen Maria. Auch hier waren wir alle in den gesamten Ablauf der Zeremonie eingebunden, langes Stehen, Niederwerfungen, ein plötzlicher Aufbruch mit innerer Umrundung der Buddha-Halle, wiederholten Niederwerfungen und Rezitationen - eher ein Singsang, chanten ist wohl der präzisere Ausdruck -, bis dann alle die Buddha-Halle verließen. Besonders beeindruckend war hier der große, wenn nicht sogar überwiegende Anteil der Laien. Es war ein hoher Feiertag und das ganze Kloster überschwemmt von Räucherstäbchen schwingenden und Niederwerfungen machenden Personen. Beim anschließenden Mittagessen platzte der große Speiseraum fast aus allen Nähten.

Für mich war es einfach wunderbar zu sehen, wie sehr die buddhistische Tradition in China lebendig ist und von der Bevölkerung angenommen und praktiziert wird. Dies alles bestärkt mich sehr, darauf hinzuwirken, baldmöglichst auch eine Zeremonie nach dem freitäglichen Zazen durchzuführen. An den weiteren im neuen Jahr dazukommenden Montag- und Donnerstagabend-Terminen wird nur reines Sitzen angeboten werden.

Nach unserer geistigen Übung des Loslassens von allen diskursiven Gedanken und eingefahrenen Verhaltensmustern ist es für mich nur normal, meine Hochachtung und Wertschätzung für das große geistige Potential, das uns allen zu eigen ist, und das auch mit Buddha-Natur beschrieben wird, auszudrücken. Ich verehre dabei nicht eine Statue oder eine Gottheit, sondern das geistige Vermögen, das uns immer wieder in den gegenwärtigen Augenblick bringt und uns eine Welt voller Wunder erleben lässt.

Diese Erleuchtungserfahrung erlebte Buddha Shakyamuni nach der Überlieferung am 8. Dezember als Eingehen ins Nirwana. Traditionell wird dieser Tag als buddhistischer Feiertag betrachtet und ist oft in ein längeres Rohatsu-Sesshin eingebunden. Wir werden an diesem Tag von 19 - 22 Uhr praktizieren. Wer interessiert ist, am Donnerstag Abend dabei zu sein, möge bitte eine kurze Mail senden.

Kalligraphie-Kurs mit Kazuaki Tanahashi

2011-10-05T22:42:00.001+02:00

Hier ein paar wundervolle Bilder vom Kalligraphie-Kurs mit Kaz. Noch wesentlich mehr hat Charlotte auf ihrer Homepage www.charlottevenema.de eingestellt.

Shikantaza - einfach nur Sitzen?

2011-09-28T10:42:00.000+02:00

Beate Sensei, Co-Äbtin vom Upaya Zen Center, besuchte im September unser Zendo für einen intensiven Übungstag mit Oryoki und anschließendem Vortrag. Ich freue mich persönlich sehr über diese Begegnung, da sie mich gerade eben im August in New Mexico ordiniert hatte.

An diesen intensiven Übungstagen beginnen wir den Vormittag immer mit zwei Blöcken von drei Sitzeinheiten, dazwischen ein kurze Pause. Wir verbrachten den gesamten Tag in noblem Schweigen, was sicherlich zur Vertiefung unserer Übung beigetragen hat.

Beate Sensei stellte bei ihrem Vortrag fest, dass es eigentlich das erste Mal wäre, dass sie ein Teisho in Deutschland in ihrer Muttersprache hält. Bisher hätte sich ihre gesamte Zen-Laufbahn in englischer Sprache abgespielt. Gleichzeitig bat sie um Nachsicht, sollten sich Anglizismen in ihre Ausdrucksweise eingeschlichen haben.

Nun, als allererstes stellte sie uns die Frage, warum wir eingentlich hier sind und Zazen praktizieren. Die sehr bildlich beschriebene Vorstellung, dass Menschen sich aus eigener Initiative vor eine Wand setzen, dort still sitzen bleiben und dies dann auch noch wiederholt und regelmäßig praktizieren, ließ uns alle lachen oder zumindest schmunzeln.

Sie sprach weiterhin über Dogens Fukanzazengi, in dem die Richtlinien für die Zazenpraxis eingehend beschrieben werden und das bis heute, über 700 Jahre später, nichts von seiner Aktualität verloren hatte. Dann ging sie auch auf das von den meisten Praktizierenden angestrebte Ziel der Erleuchtung ein. Beate Sensei führte aus, dass die einspitzige Konzentration und das Fallenlassen der diskursiven Gedanken, ein wesentlicher Schritt auf dem Weg sind, der uns über die wache Aufmerksamkeit über den Atmen ganz zur direkten körperlichen Wahrnehmung bringt und damit hinein in die Präsenz des jetzigen Augenblicks. Damit die Zazenpraxis Sinn gibt, muss sie in einer gewollt absichtlosen Haltung während des Sitzens bestehen.

Nun und am Schluss stellte sie alle bis dahin gemachten Aussagen über Zazen mit einem Zitat von Kodo Sawaki in Frage. Er sagte:

Zazen ist einfach für nichts gut! Zazen is good for nothing!

Anschließend hatten die Anwesenden Gelegenheit Beate Sensei Fragen zu stellen. Dies wurde sehr intensiv wahrgenommen und die einzelnen Themen ihren Vortrages noch vertieft. Weiterhin wurde sie auch ausführlich zur Aufgabe des Selbst, Anhaftung und dem Übergang beim Sterben befragt. Die einfühlsamen und klaren Antworten weckten bei allen den Eindruck, Beate Sensei so schnell nicht loszulassen, so dass wir bis weit über das vorgesehene Ende dieses Tages hinaus unsere Gedanken austauschten.

Vielen herzlichen Dank für diesen gelungenen Tag! Wir hoffen, Beate Sensei auch im nächsten Jahr wieder zu gemeinsamem Sitzen und Austausch bei uns begrüßen zu können. Denkbar wäre auch ein Sesshin in unserem Kreis.

Zendojo Trier

Den Audio-Mitschnitt von ihrem Vortrag in Zendojo Trier habe ich auf der Homepage eingestellt.
Dort wie auch im San Bo Dojo in Bonn begeisterte Beate Sensei alle Anwesenden mit ihren Ausführungen.

Regina, Beate Sensei, Isolde

San Bo Dojo Bonn

Beate Sensei und Patrick

Ordination im Upaya Zen Center II

2011-08-17T22:15:00.000+02:00

Während der Zeit der Einkehr wurde mein Entschluss noch einmal innerlich bekräftigt und vertieft. Wir saßen in einem kleinen tibetischen Tempel, zur Gehmeditation lud eine Stupa im Innenhof zu einem Rundgang ein. Irgendwann wurden wir dann mit einer Prozession abeholt und betraten das Zendo, in dem schon die anwesenden Familienmitglieder, Zen-Praktizierenden und Freunde des Zen Centers warteten.

Ganz formal, mit vielen, vielen Niederwerfungen wurden wir durch die Zeremonie hindurchgeführt. Wir erneuerten die Gelübde, erhielten einen neuen Namen und die letzte Haarsträhne wurde abgeschnitten. Dann wurde uns unser Koromo überreicht, bei dessen Anlegung wir möglichst nicht mithelfen sollten. Es folgte das Rakusu, unser Okesa und das Zagu (Tuch, auf dem die Niederwerfungen gemacht werden).

Alle diese Schritte wurden von Beate Sensei mit persönlichen Worten für unseren Weg versehen, denen wir und alle Anwesenden ganz gerührt lauschten. So war ich gänzlich von ihrer Erklärung meines neuen Namens, Myôren Seisho, angetan, dass ich später, als ich ihn zur Bekräftigung meiner Gelübde wiederholen sollte, gar nicht mehr richtig wusste und ihn wieder vorgesagt bekam.

Die Gelübde wurden wechselseitig von Beate Sensei und Joan Roshi vorgesprochen und von uns bekräftigt. Ich habe mich sehr gefreut, dass Joan Roshi an diesem besonderen Tag in Upaya mit dabei war. Bei ihrem großen Engagement und den damit verbundenen Reisen schätze ich ihre Anwesenheit ganz besonders. Sie strahlte auf mich eine tiefe Ruhe und Gelassenheit aus, was ich innerlich sehr begrüßte.

Ganz am Ende der Zeremonie wurden Keizan und ich unter Gesang von allen Anwesenden umrundet, bevor dann das obligatorische Foto gemacht wurde.

Auch in der Küche war schon lange Hochbetrieb, um uns mit besonderen Köstlichkeiten zu verwöhnen. Und überhaupt hatten wir den ganzen Tag strahlenden Sonnenschein bei fast 30 Grad. Der Nachmittag gehörte dann meiner Familie mit einem Rundgang in Santa Fe. Sie alle, wie auch ich müssen sich nun an meine fehlenden Haare gewöhnen.

Ordination im Upaya Zen Center I

2011-08-13T01:17:00.002+02:00

Meine Näh- und Vorbereitungsphase seit Mitte März ging nun langsam zu Ende. Das Okesa, Zagu und Rakusu waren fertiggestellt. Jetzt mussten lediglich noch über 60 Seiten Kirigami handschriftlich übertragen werden. So kurz nach meiner Ankunft im Upaya Zen Center habe ich auch dieses vollendet.

Zur Einstimmung auf meine Ordination machte ich mit meiner Familie eine kleine Rundreise durch die USA und besuchte die für mich schönsten Nationalparks. Das Fahren durch dieses weite, weite Land erinnerte mich irgendwie an die Worte von Beate Sensei: wir sollen beim Zazen dort ankommen, wo es nicht ein Ding gibt. Ja und dies war genau der Eindruck, wenn wir über einen Berg hinweg fuhren oder in ein nächstes Tal kamen: gähnende Leere, rein gar Nichts, nur Felsen, Steine und viel, viel Natur.

Ein bisschen mulmig war mir schon zumute, so einfach meine Haare abschneiden zu lassen! Und dann beeindruckten und überwältigten mich schon allein die Proben der Zeremonie unglaublich! Zum Glück war ich nicht ganz alleine dabei. Keizan, der Tempelleiter, beschreitet im Gegensatz zu mir schon als ganz junger Mann den Zen-Weg! Überhaupt sollen wir uns zum Ablauf nicht die geringsten Gedanken machen, man würde uns durch alle Schritte hindurchführen.

Wie schön, dass wir alle durch das vorangegengene Sesshin schon in einer ruhigen und beschaulichen Stimmung waren. Morgens um 7 Uhr wurden wir dann von mehreren Mönchen und Nonnen abgeholt. Im Beisein von Joan Roshi und Beate Sensei, die uns wechselseitig aus Dogens Shobogenzo das Kapitel Power of the Robe vorlasen, fielen nun langsam alle Haarsträhnen herab. Eine recht mühevolle Arbeit für Doshin bei mir, erst einmal grob vorschneiden und dann ganz sanft die letzten Reste abrasieren! Das erste Foto wurde aufgenommen, als ich mich selbst noch gar nicht richtig im Spiegel betrachtet hatte.

Anschließend frühstückten wir und hatten dann in einem kleinen Tempel zwei Stunden Zeit zur besinnlichen Meditation.

Dogen Zendo Sesshin Juli 2011

2011-07-05T13:15:00.000+02:00

Letztes Wochenende hatten wir die Gelegenheit zu einem Sesshin mit Abt Muho aus dem Kloster Antai-ji in Japan. Im Vorfeld dazu bekam ich Kopfschmerzen und Bauchweh, ob wir denn diese langen von ihm vorgeschlagenen Sitzzeiten durchhalten würden und ob ich es tatsächlich schaffen würde, für fast 20 Personen die täglichen Mahlzeiten zuzubereiten.
Mit entsprechender Vorbereitung reduzierte sich der eine Punkt erheblich und wurde durch die gute Mithilfe der Teilnehmer dann gänzlich gegenstandslos. Der andere blieb eine Weile bestehen, wurde sogar zu Beginn von Abt Muho noch angefacht. So wies er uns an, sich gleich zu Beginn des Sitzens eine geeignete Position zu suchen, so dass wir diese einmal gewählte Position für die Zazen-Periode beibehalten könnten und uns dann nicht bewegen bzw. umsetzen bräuchten.....
Wie ich feststellte, wurde dies auch von allen befolgt und es war mehr als mucksmäuschenstill in unserem Zendo. Ich dachte zeitweilig, ich wäre ganz alleine bei meinem Zazen.

Wenn dann nur der Rücken nicht mit Schmerzen die Aufmerksamkeit auf sich gezogen hätte! Bei mir war es der Rücken, bei anderen die Knie etc. etc.... Aber auch dazu hatte Muho uns einen guten Tip gegeben: sitzt es durch, akzeptiert die Schmerzen und werdet eins mit ihnen. Getreu diesem Motto nahmen sie dann am zweiten Tag auch ab und das Sitzen wurde richtig entspannend. Warum hatten wir eigentlich nur so ein kurzes Sesshin vorgesehen?

Unser Gesichtsausdruck auf dem Abschlussfoto verrät, wie glücklich alle waren, als der donnernde letzte Glockenschlag erklang.

Für uns alle war es eine wunderbare Erfahrung, diese Tage gemeinsam mit Sitzen, Samu und den Mahlzeiten zu verbringen, diesmal nicht komfortabel in einem speziellen Seminarhaus, sondern entsprechend der japanischen Klostertradition ein jeder auf seinem eigenen Platz, seiner Tatami.

Im abschließenden Vortrag ging Abt Muho auf das Tenzokyokun ein und beschrieb Dogens Erfahrungen als er in China mit dem Koch des Ayuwang Tempels zusammentraf und noch eine weitere legendäre Begegnung mit einem Koch hatte. Die Audio-Aufzeichnungen werden in den nächsten Tagen auf der Homepage eingestellt werden.

Einen herzlichen Dank an Muho für seine Anwesenheit und sein Engagement bei uns.

Dogens Ring des Weges - Vortrag von Kazuaki Tanahashi

2011-07-05T12:19:00.001+02:00

Zu Beginn seiner Deutschlandreise machte Kazuaki Tanahashi Sensei Ende Mai bei uns einen kurzen Besuch und gab uns die wunderbare Gelegenheit seinen Ausführungen über Dogens Circle of the Way - Dogens Ring des Weges zu folgen.

Auf der großen Straße der Buddha-Vorfahren
gibt es die unübertreffliche Übung, fortwährend
und ohne Unterlass. Sie bildet den Kreis des
Weges und ist niemals unterbrochen. Zwischen
dem Streben, der Übung, Erleuchtung und
Nirvana gibt es keinen einzigen Moment der
Unterbrechung; kontinuierliche Übung ist der
Kreis des Weges. Weil dem so ist, bleibt diese
fortwährende Übung makellos, nicht getrennt
von dir oder anderen.
Die Kraft dieser beständigen Übung bestätigt
dich sowie auch die anderen. Das bedeutet,
dass deine Übung sich auf die gesamte Erde
und den kompletten Himmelsraum in den zehn
Richtungen auswirkt. Obwohl es von anderen
oder dir selbst nicht bemerkt wird, verhält es
sich so. Dementsprechend verwirklicht sich
deine Übung durch die fortwährende Übung
aller Buddhas und derer, die die vorange-
gangenen sind, und dein großer Weg öffnet sich.
Durch deine beständige Übung wird die unauf-
hörliche Übung aller Buddhas aktualisiert und
der große Weg aller Buddhas öffnet sich.
Deine kontinuierliche Übung schafft den
Kreis des Weges.

Wir reden heutzutage so viel von Erleuchtung und verfangen uns dann in der Unterscheidung nach plötzlicher und stufenförmiger Erleuchtung (Rinzai und Soto). Kaz Sensei machte deutlich, dass dies bereits seit dem sechsten Dharma-Vorfahrn in China entschieden ist. Das damals Nördliche Zen wurde die Schule der graduellen Erleuchtung genannt und das Südliche Zen, die der plötzlichen Erleuchtung. Da allerdings das Nördliche Zen als Traditionlinie nicht weiter fortgesetzt wurde und von der Bildfläche verschwand, sind alle vom sechsten Patriarchen abstammenden Zen-Linien der Schule der plötzlichen Erleuchtung zuzuordnen.

Ich möchte es gerne mit Dogen halten, der uns sagt, dass nur allein die Übung des Zazen unseren und den großen Weg aller Buddhas öffnet und die Grundlage bildet. Alles andere verhält sich wie dem berühmten Koan, in dem zwei Mönche sich über eine im Wind bewegende Fahne streiten. Der sechste Patriarch Huineng beendete diesen Disput mit der Bemerkung: Nicht der Wind und nicht die Fahne bewegt sich, es ist euer Geist, der sich bewegt!

In der tiefen Zazen-Praxis machen wir beide Erfahrungen, wir stellen fest, wie sich unsere Gedanken bewegen, unser Geist fluktuiert und wie seine wahre Essenz unveränderlich ist.

OKESA - das Reisfeld (II)

2011-05-04T22:49:00.000+02:00

Als Dogen in seiner Jugend unter Myozen den Dharma studierte, tat er dies mithilfe der damals neu nach Japan gekommenen Koans. Er hatte seine etwa neunjährige Ausbildung darin unter Myozen abgeschlossen, als er mit ihm nach China aufbrach. Dort sammelte er mit Interesse 300 Koan-Fälle aus der chinesischen Zen-Literatur, die er in einer eigenen Sammlung zusammenfasste und mehr als 75 Fälle davon in sein Werk Shobogenzo miteinfließen ließ.

Yangshan stellt seinen Rechen

Meister Yangshan wurde von Meister Guishan gefragt: "Wo bist du gewesen?"
Meister Yangshan antwortete: "In der Mitte der Reisfelder."
Dies wollte Meister Guishan genauer wissen: "Wie viele Leute waren dort in den Reisfeldern?"
Meister Yangshan hielt seinen Rechen mit beiden Händen fest und blieb aufrecht vor ihm stehen.
Darauf erwiderte Meister Guishan: "Heutzutage gibt es viele Leute, die hier am Süd-Berg das Unkraut jäten."
Meister Yangshan ging seinen Rechen schulternd davon.

Diese beiden Meister tauchen in Dogens Koan-Sammlung überdurchschnittlich häufig mit mehr als 20 Fällen auf. Meister Guishan ist Dharma-Nachfolger von Meister Baizhang, der für seinen Ausspruch: "Ein Tag ohne Arbeit ist ein Tag ohne Essen" bekannt ist. Guishan und Yangshan begründeten zusammen eines der "Fünf Häuser des Zen in China", die Guiyang Schule. Im Verlauf der Song-Dynastie wurde die Guiyang Schule später mit der Fayan- und Yunmen-Schule in die Linji Schule einverleibt und begründete die Rinzai Tradition. Die daneben bestehende Caodong Schule wurde in Japan zur Soto-Linie.

Auf den ersten Eindruck ist dieses Gespräch im Koan eine ganz alltägliche Begebenheit. Ein Meister fragt seinen Schüler und es entwickelt sich ein Dialog. Dies ist aber recht offensichtlich nur eine einseitige, konventionelle Betrachtungsweise. So schreibt auch John Daido Loori in seinem Kommentar zu diesem Koan, dass Vater und Kind einen Dharma-Tanz aufführen, um kommenden Generationen den Weg zu bahnen. Er stellt sich weiterhin die Frage, wie viele es verstehen werden und wie viele daraus wieder Nester im Sinne von falschen gedanklichen Konzepten erschaffen werden.

In Zen-Koans wird bei solchen Dialogen neben der augenscheinlichen, oberflächlichen Betrachtungsebene auch immer etwas Tiefgründiges, der absolute Bereich, angesprochen.
Stellt man sich vor, dass der Meister den Schüler mit seinem Namen rief und ihn nicht finden konnte, dann lässt das auch darauf schießen, dass er das Selbst, das Ego, des Schülers nicht finden konnte. Yangshan war so voller Konzentration bei seiner Arbeit, dass sein benennbares Selbst, nicht mehr auffindbar war. In diesem Moment war er selbstlos in seiner Arbeit aufgegangen. Deshalb konnte er Meister Guishan auch nicht beantworten, wer sonst noch um ihn herum auf diesen Reisfeldern beschäftigt war. Ausgedrückt wird es symbolisch durch die aufrechte Haltung seines Rechens mit beiden Händen und das ruhige Stehenbleiben, er stand gänzlich in seiner eigenen Mitte ruhend vor Meister Guishan.
Die weitere Feststellung von Meister Guishan zeigt, dass auch viele andere mit genau der gleichen Tätigkeit beschäftigt sind und es anhaltender Anstrengungen bedarf, die Täuschungen und falschen Vorstellungen über ein eigenständig existierendes Selbst aufzugeben.

Umrandung des Okesa

Yangshan und Guishan waren durch ein vertrautes Lehrer-Schüler-Verhältnis miteinander in vollem geistigem Einklang, so dass dem Gespräch nun von Seiten Meister Yangshans nichts mehr hinzuzufügen war. Er schulterte seinen Rechen und ging weg.

Beim Nähen des Okesa oder eines Rakusu, der Annahme der Bodhisattva-Gelübde, hat man auch diesen tiefen Wunsch in die Einsicht und Verwirklichung der eigenen Selbstlosigkeit, um zum Wohle aller anderen Wesen zu wirken. Man erkennt in gegenseitiger Verbundenheit, dass alle Lebewesen den Wunsch nach Glück und geistiger Befriedung haben und führt diese Aufgabe voller Hingabe und Konzentration aus; eine Arbeit, die genauso anstrengend und ohne absehbares Ende erfolgt, wie das Jäten von Unkraut.

OKESA - das Reisfeld (I)

2011-04-15T12:07:00.000+02:00

Ich sitze hier und nähe an meinem Okesa. Stich für Stich, unendlich viele so will es mir erscheinen. Durch die geöffnete Terassentür kommt ein milder Windhauch des Frühlings herein, ganz so wie ich auch die milde Wärme der Luft in den letzten Tagen des Herbstes fühle. Da ist kein Unterschied. Es fühlt sich einfach nur wunderbar an.

Okesa ist das Gewand der Mönche und Nonnen, das Buddha-Gewand. Dogen Zenji war in China tief ergriffen, als er vernahm, wie der Mönch neben ihm vor dem Anlegen seines Okesa das folgende Gedicht sprach:

Dai issai gedappu Ku Wie großartig ist das Gewand der Befreiung.

Musō fuku den e Formloser Bereich des Glücks.

Hibu nyorai kyo Voller Glauben die Lehren des Tathagata tragend,

Kodo sho shujo Will ich alle Lebewesen retten.

Das Okesa wird aus verschiedenen Stücken Stoff zusammen genäht, sie sollen Reisfelder symbolisieren und die kleinen sichtbaren Stiche Reiskörner. Das Reisfeld wird in Asien traditionell mit dem Bergiff der Arbeit assoziiert. Genauso ist auch das buddhistische Gelübde ist eine nie endende Verpflichtung zum Wohle aller Lebewesen zu wirken.

Emille Bell

2011-04-09T21:06:00.000+02:00

Unsere Glocke ist der Nachguss einer historischen Glocke in Korea. Die Glocke wird als Meisterstück der Kunst des Vereinigten Silla (Reiches, die Zeit von 645 - 935 n.Chr.) betrachtet. Sie ist unter den koreanischen Bronzeglocken einzigartig, da sie einen kleinen ausgehöhlten Kanal nahe am Aufhänger aufweist. Die Gesamtstruktur, einschließlich der dekorativen Elemente produzieren einen großen Bereich der Tonfrequenz; der Kanal dämpft die hohen Frequenzen, das trägt zu einem charakteristischen Anschlag bei.

Der Aufhänger ist in der Form eines Drachenkopfes. Es gibt viele Reliefmuster, u.a. Blumen-Muster am unteren Rand und oben an der Wölbung. Außerdem gibt es Reliefs als Lotus-Blume, Gräser und zwei Apsaras (himmlische Schönheiten). Der Anschlagpunkt befindet sich zwischen diesen Apsara Reliefen und ist auch in der Form einer Lotus-Blüte.

Legende:

Die Glocke ist in englischer und koreanischer Sprache allgemein als Emillie Glocke bekannt, Emillie ist ein alter Silla-Ausdruck für „Mama“. Nach der Legende gab die erste Glocke, die gegossen wurde, keinen Ton beim Anschlagen. Sie wurde mehrere Male neu gegossen, aber ohne Erfolg. Der König, der das Gießen der Glocke veranlasst hatte, verstarb nach einer Weile und sein Sohn übernahm mit Hilfe seiner Mutter die Herrschaft.

Der Sohn führte fort, was sein Vater begonnen hatte, aber wiederum ohne Erfolg. Dann träumte später ein Mönch, dass ein Kind in das Metall eingegossen werden müsse, dann würde die Glocke klingen. Der Mönch nahm dann ein Mädchen aus dem Dorf und goss sie in das Metall ein. Als die Glocke fertig war, gab sie den wundervollsten Klang, wenn sie angeschlagen wurde.

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Im Buddhismus wird der Glocke das weibliche Prinzip oder die Weisheit zugeordnet, während der Dorje/Vajra, der Donnerkeil, das männliche Prinzip und die geschickten Mittel (Mitgefühl) verkörpert. Beides zusammen stellt die Versinnbildlichung der Vereinigung von Gegensätzen dar. Demnach heißt es auch: Buddhas Weisheit zerstört die Mauern in den Köpfen der Leute, gerade wie der klangvolle Ton der Tempelglocken die Menschen aus ihrem tiefen Schlaf wecken. Die nach unten gerichtete Öffnung der Glcoke symbolisiert den Wunsch auch die fühlenden Wesen in der Hölle zu retten, da ihr wiederhallender Klang tief in die Erde eindringt.

Die Glocke klingt wunderschön und lange anhaltend. Ich hatte den Eindruck, dass sie durch unsere Konzentration auf ihren Klang bei der Einleitung der Meditation, leicht weg von unserem Alltagsbewusstsein hin zur Beobachtung unseres Geistes führt.
(Bilder von Norbert)

Kirschbaumblüte

2011-04-04T22:45:00.000+02:00

Gerade eben ging ein Schauer nieder und die ganze Blumenpracht ist Vergangenheit.

Flüchtigkeit eines Augenblicks in der Unendlichkeit,
Augenblicklichkeit - Endlichkeit.

Unser erstes traditionelles Oryoki

2011-04-04T22:34:00.001+02:00

Die Mahlzeit mit einem traditionellen Oryoki ist, genau wie auch der sonstige Ablauf in einem Zendo, ein ganz genau einzuhaltendes und exakt vorgeschriebenes Ritual. Es hat sich aus dem tief im Dharma verbundenen Leben im Kloster entwickelt und soll auch in entsprechender Geisteshaltung eingenommen werden.

Beim letzten Dogen-Tag erhielten alle eine Einweisung in diesen Ablauf. Es sah ziemlich gut aus, was wir morgens in unserer Trockenübung auf- und wieder zusammenfalteten. Etwaige Unsicherheiten wurden mit dem Hinweis, auf Doko zu schauen und es ihr nachzumachen, einfach hinweggefegt. Mit dieser ruhigen Gelassenheit konnten wir uns dann so richtig auf die eigentliche Mahlzeit konzentrieren.

Als Koch für unsere Mizo-Suppe hatte sich Norbert das Rezept aus dem japanischen Kloster Antai-ji, das er kürzlich besucht hatte, vorgenommen. Ich war einigermaßen erstaunt, als er gemächlich so etwa eine Stunde vor dem Essen mit der Zubereitung begann. Ganz unwägbar waren unsere Kochplatten am Herd, die recht klein sind und wirklich eine Ewigkeit zum Erhitzen der großen Töpfe brauchen. Als Hauptgericht gab es eine "Medicine-bowl", ein Rezept, das ich aus der Küche des Upaya Zen Centers mitgebracht hatte. Und Bianca steuerte einen heimischen grünen Salat bei.

Oryoki ist auch eine Bezeichnung für "einfach genug". Jeder spürt in sich hinein, wieviel er essen möchte und wann es reicht. So rezitieren wir:

Gautama Buddha wurde geboren in Kapilavastu,

erleuchtet in Maghada,

lehrte in Varanasi,

starb in Kushinagara.

Nun öffne ich Gautama Buddhas Essschalen,

mögen wir und alle Wesen frei von Selbst-Anhaftung sein.

Wir nehmen seine Lehre zu uns, in uns auf und gehen auch kritisch mit ihr um, kauen auf ihr herum. Wenn wir sie aus vollem Herzen annehmen können, wenn wir sie verinnerlicht haben, leben wir danach.

Genauso hervorragend wie uns die Mahlzeit schmeckte, klappte dann auch der Ablauf. Am Schluss brachten alle die wieder sorgfältig gebundenen Sets in die Küche. Als ich später alle Teile zum Reinigen auseinandernahm, stellte ich fest, dass zwar alle wunderschön dieses Zipfelchen, das ein Lotusblatt sybolisieren soll, zum Vorschein gebracht hatten, doch die Knoten darunter waren mindestens genauso kunstvoll und fast ein jeder auf eine andere Art gebunden....

Der besondere Ausdruck einer Oryoki Mahlzeit liegt in dem einheitlichen Ablauf, auch dem des Zusammenbindens, genau wie auch Buddhas Lehre nicht mehrere Interpretationen zuläßt, sondern eine ganz klare eindeutige Aussage beinhaltet.

Vielleicht üben wir demnächst noch einmal das Zusammenbinden?

Japan ist so weit weg!

2011-03-24T11:31:00.002+01:00

Das mag uns in den letzten Tagen durch den Kopf gehen, wenn wir mit Entsetzen mitansehen, was sich dort als Naturkatastrophe ereignete und danach als menschengemachte Katastrophe fortsetzt. Wirklichkeit ist so unermesslich und ungreifbar, sie übersteigt sämtliche Vorstellungen. Allein die kleine Übung für ein paar Tage einmal unsere gesamte Umgebung mit allergrößter Aufmerksamkeit zu erfassen, lässt die Grenzen unseres Bewusstsein erahnen. So sind wir in der Tat einserseits froh, in einer gemäßigten Region zu wohnen und nicht ständig im Bewusstsein die Unabwägbarkeiten der Natur als Beeinträchtigung zu verspüren. Andererseits lässt unsere menschliche Verbundenheit und unser Mitgefühl diese "gespürte" Entfernung auf gerade mal rein gar Nichts zusammenschrumpfen.

Ich erinnere mich an die erste Begegnung mit diesem Land. Von Zen und der Meditation angetan, machte ich mich vor 20 Jahren zu einer Rundreise nach Japan auf. Durch die Faszination der Zen-Gärten, die ich selbst in Augenschein nehmen wollte, kam ich in Kyoto selbstverständlich in viele verschiedene Tempelanlagen. Bei der kontemplativen Betrachtung eines Gartens auf diesen breiten Holzveranden, die dazu ganz besonders einladen, kam mir plötzlich in den Sinn, ob ich nicht vielleicht dort einige Zeit in einem Tempel verbringen möchte. Kurz darauf beim Weitergehen erspähte ich tatsächlich einen Anschlag in englischer Sprache, der auf diese Möglichkeit hinwies und zu einem längeren Tempelaufenthalt einlud. Nun, was wäre aus mir geworden, wenn ich dem gefolgt wäre......? Sicherlich hätte ich eine andere Richtung eingeschlagen, als die, in der mein weiteres Leben dann verlaufen ist.

Bei der allerletzten Besichtigung eines Zen-Gartens fiel mir damals ziemlich unangenehm auf, dass dort die "heilige" Ruhe, die diese Orte für alle vermitteln, durch lautes Radiogeplärre und Kindergeschrei gestört wurde. Und genau dies war meine Richtung für die nächsten 15 Jahre. Über die Begegnungen meiner Kinder im Kindergarten mit anderen Kindern aus Japan, entstanden dann im Laufe der Jahre langanhaltende Freundschaften mit japanischen Familien. So fühle ich in diesen Zeiten eine ganz besondere Verbundenheit mit ihnen und die Ereignisse auf der anderen Seite der Welt betreffen mich bzw. unsere Familie ganz direkt.

Ein asiatisches Sprichwort besagt: wahre Freunde wissen, wie es dem anderen geht, auch wenn sie 10.000 km entfernt sind.

Dogen-Tag mit Doko Waskönig

2011-03-16T23:37:00.001+01:00

Ein wirklich "runder" Tag

Wir hatten uns Einiges vorgenommen für diesen Tag: intensives Sitzen am Morgen, zu Mittag eine Mahlzeit im Oryoki-Stil so ganz nach Soto-Tradition und dann der interessante Teil am Nachmittag, der Vortrag über das Kapitel Kajo aus Dogen Zenjis Shobogenzo von Doko Waskönig.

Da die meisten von uns noch kein traditionelles Oryoki gegessen hatten, trudelten die ersten schon kurz nach acht Uhr ein, um den Ablauf noch einmal genau durchzusprechen und die drei Schalen aus- und wieder einzupacken. Dabei entstand ein eher unsicherer Eindruck, ob wir denn all die verschiedenen Handgriffe und Kleinigkeiten nachher tatsächlich auch so beherrschen würden. Also einigten wir uns darauf, einfach auf Doko zu achten, denn sie ist darin ja besonders lange geübt.

Nach unserem ersten Zazen-Block von drei Sitzeinheiten und der kleinen Pause, konnten wir Doko in unseren Reihen willkommen heißen und zusammen mit ihr den zweiten Zazen-Block beginnen. Wie unsere Mahlzeit so verlaufen ist, wird demnächst an anderer Stelle geschildert. Heute möchte ich einen Eindruck von unserem Nachmittag geben.

Nach einem Gedenken an die unvorstellbare Katastrophe und das Leiden der Menschen in Japan, begann Doko das Kapitel Kajo, das Leben des Buddha-Dharma im Alltag, zu erläutern. Doko machte uns deutlich, wie dieses Kapitel auf ganz alltägliche Weise mit dem Altagsbewusstsein gelesen werden kann, zu tiefgründiger Betrachtung einlädt und dass es sehr subtile Aussagen enthält.

Es ist ein recht kurzes Kapitel und besteht fast nur aus Nennung und Interpretation von verschiedenen Koans. Gleich zu Anfang werden wir mit dem angesprochenen Tee auf die zu verwirklichende Klarheit hingewiesen. Weiterhin führte Doko aus, dass die Grundlage in unserem engeren Lebensbereich ein selbstverantworliches Handeln sei. Dazu müssen wir aber erst einmal den Willen erwecken. Im Koan hatte die Androhung von 60 Stockschlägen bei dem Meister Dokai die gewünschte Wirkung erzielt, so dass er erwachte, sich niederwarf und sogleich fort ging. Was für ein Glück, dass es heutzutage im Allgemeinen etwas moderater zugeht!

Dann untersuchten wir den Ausspruch von Meister Sekito: "Ich habe mir eine Strohhütte gebaut und besitze sonst nichts. Wenn ich mit dem Essen fertig bin, freue ich mich auf ein ruhiges Schläfchen." Eine Sättigung können wir alle in der Genügsamkeit erlangen, nicht von übermäßigem Begehren umgetrieben zu werden. Auch mit wenig Besitztümern kann man das Leben gelassen angehen und sich ein ruhiges Schläfchen gönnen, ohne davon belastet zu werden. Ein Hinweis nicht zuviel anzuhäufen, was immer es auch sein mag, und daran anzuhaften.

Mit ihren lebendigen Ausführungen gab Doko uns eine Vorstellung davon, was Ruijing, Dogens Lehrer, unter etwas Wunderbarem verstand und was es mit den Essschalen sonst noch auf sich hatte. Über die reine Praxis des Essens und Schlafens, erhielt Ruijing schließlich seine Berufung und sein Geist glich dem Purpurrot der Aprikosenblüten im Frühling, ein wirklich poetischer Ausdruck des roten Geistes, der dem Geist eines Neugeborenen gleicht.

Meister Isan erzählt von den Mühen auf einen ruhelosen Geist achtzugeben und dass er diesen nach dreißig Jahren Klosteraufenthalt und ständigem Training in einen reinen Geist verwandelt hatte.

Ganz zum Schluss erfahren wir von Meister Joshu, dass er Neuankommende, die ja immer mit einer typischen und tiefgründigen Frage begrüßt werden, sowie einen lange im Kloster lebenden Verwalter mit genau der gleichen Liebenswürdigkeit ein Tasse Tee anbot. Dies zeigt uns, dass er schon jenseits der Tiefgründigkeit beim gewöhnlichen Alltagsleben angekommen war. Und so verwundert die Frage am Schluß des Kapitels auch gar nicht mehr: "Wer könnte in einer schönen bunten Schänke Sake trinken und kommen, um Joshu zu treffen und eine Schale Tee zu trinken?"

Das rege Fragen der Teilnehmer zeigte uns allen, dass wir in unserem Innersten von Dogens Schrift tief berührt werden und wir in Doko eine zu schätzende Dharma-Lehrerin vorfanden. So machten sich dann am Schluss alle hoffentlich gänzlich gesättigt auf den Heimweg.

Start des Dogen Zendo Blogs

2011-03-15T15:00:00.000+01:00

In unserem Zendo gibt es immer wieder Themen, die es wert sind, sie mit allen zu teilen. Dies kann ein Bericht über eine Veranstaltung, ein Gedankenaustausch oder eine sonstige für alle interessante Information sein. Hier gibt es nun die Möglichkeit, dies in einfacher Weise allen leicht zugänglich zu machen.

Ich freue mich auf eine rege Beteiligung und grüße alle mit einem
GASSHO